Ладан Боруманд, январь 2020 г.
Исламская Республика Иран столкнулась с беспрецедентным кризисом легитимности. В этой статье, подчеркивающей неортодоксальный характер теократической идеологии Ирана, подчеркиваются тектонические социальные и культурные изменения, которые привели к отчуждению общества от государства за последние сорок лет в ответ на эту идеологию.
Природа и глубина этих социальных и культурных изменений указывают на исторический процесс, который ведет Иран к тому, чтобы стать первым обществом с мусульманским большинством, которое вплетет в свою духовную, социальную и интеллектуальную ткань принципиальное разделение религии и государства, характерное для либерально--демократического мировоззрения.
Чуть более четырех десятилетий назад, когда мусульманский шиитский священнослужитель по имени аятолла Рухолла Хомейни появился в Иране и на мировой политической арене в качестве главы беспрецедентного теолого-политического проекта, мало кто на Западе осознал, что они стали свидетелями зарождения новой идеологической проблемы либерально-демократического мировоззрения.
В течение десятилетий после того, как Хомейни начал свою исламскую революцию в Иране, либерально-демократические государства мира не могли понять, что исламский радикализм представляет собой прямую идеологическую угрозу, даже несмотря на то, что он с самого начала провозгласил западную демократию своим главным врагом. 1.
В эти роковые десятилетия исламизм в различных формах распространился по всему миру, и сегодня он напрямую нацелен на либеральную демократию и ее ценности в самом сердце западных демократий.
Кроме того, страх перед исламом (и перед иммиграцией как его носителем) проложил путь для возрождения антилиберальных националистических движений в западных демократиях, что позволило демагогам получить влияние, а иногда и побеждать на выборах.
Даже возрождение авторитаризма в России было оправдано тем, что жестокий исламизм (что вызывало страх) может развязать резню, как это было в школе Беслана в 2004 году. Экспансионистские победы Исламской Республики в «Западной Азии» были одними из достижений преемника Хомейни, верховного лидера Али Хаменеи (р. 1939), которого чествовали по случаю сорокалетия его режима.
Тем не менее, массовые демонстрации против Исламской Республики и ее влияния, вспыхнувшие в Ираке и Ливане в октябре 2019 года, а затем в самом Иране в ноябре, пролили яркий свет на гораздо менее славную реальность для иранского режима и его тоталитарной исламистской идеологии.
Если в Ираке и Ливане народы призывают положить конец вмешательству Ирана в дела их стран, то сами иранцы требуют роспуска клерикального режима и даже скандируют «Смерть диктатору!».
Именно в Иране исламизм (или его определенный штамм) доказал, что он может стать основой для долгосрочного политического проекта.
В феврале 2019 года Исламская Республика Иран отметила свое сорокалетие. Именно Исламская Республика начала экспорт исламистской идеологии посредством создания обширной пропагандистской сети, а также предоставления оружия, обучения и денег (большая часть которых выкачивается из экспорта нефти Ирана) множеству шиитских и суннитоскихи исламиских террористических группы. 2
На момент написания этой статьи в начале декабря 2019 года в результате жестоких репрессий, которые режим развернул против демонстрантов внутри Ирана, по осторожным оценкам, погибло более двухсот человек. Эти демонстрации были повторением митингов, которые вспыхнули по всей стране в конце 2017 года и продолжались до августа 2018 года. Повторение интенсивных народных протестов менее чем через два года указывает на то, что в Иране Исламская Республика не только не смогла поддержать идею Хомейни о добродетельном исламском обществе, но на самом деле сталкивается с повсеместным неприятием его идеологии.
Как и другие исламисты, Хомейни утверждал, что Коран, священная книга ислама и Сунна, ее пророческие традиции, являются источниками всеобъемлющего законодательства, которое напрямую применимо ко всем человеческим обществам всех времен.3
Хомейни задумал свой теолого-политический проект, чтобы вылечить то, что он считал западным развращением мусульманских обществ, и установить правление Бога на земле.4.
Хомейни отрицал иранскую национальную идентичность, предпочитая заменить ее исламской концепцией уммы, транснационального сообщества верующих.
Краеугольным камнем его проекта была доктрина велаят-э факих, что означает (верховное) попечительство исламского правоведа. Факих - знаток исламского права.
Хомейни заявил, что Бог назначил факиха самого высокого ранга преемником Мухаммеда, почитаемого мусульманами как последнего и самого авторитетного из пророков во всех вопросах, включая политику и правительство.
Абсолютное верховенство исламского юриста является основой миссии верховного лидера Исламской Республики Иран - должности, которая по определению низводит граждан до статуса несовершеннолетних и отрицает суверенитет народа. Хомейни был его первым руководителем. В своей традиционной форме концепция велаят-э факих была скромной по своему охвату. Она должна была применяться к конкретным социальным вопросам, таким как управление определенными видами собственности и уход за сиротами и лицами, лишенными всех способностей. Такое ограниченное попечительство не было общим приказом.
Политическая система, созданная аятоллой Хомейни, представляет собой нечто совершенно иное, поскольку в ее центре находится абсолютно верховный клерикальный «попечитель», контролирующий общество в целом. Такая система остается спорной на самом высоком уровне в рамках шиитского ислама.
Большинство великих аятолл никогда не принимали абсолютизацию попечительства Хомейни и до сих пор не соглашаются с его утверждением, что клерикальная власть распространяется на вопросы политического правления. 5
Хомейни: софистика и узурпация
Гений Хомейни заключается в том, что он взял свою противоречивую расширенную версию традиционной прерогативы клерикалов и соединил ее с современной революционной идеологией, глубоко окрашенной ленинизмом. Такой сплав не мог быть успешным без софистики, юриспруденции и религиозной узурпации.
Софистика Хмейни была извращенной трансформацией ограниченной гражданской прерогативы клерикального попечителя в обширную и абсолютную политическую прерогативу. Узурпация заключалась в присвоении Хомейни титула «имам». В шиитской традиции имамы — это двенадцать непогрешимых и непорочных преемников данного Богом пророческого авторитета Мухаммеда.
К большому разочарованию традиционного шиитского истеблишмента, основатель Исламской республики принял титул «имам» Хомейни, тем самым сделав себя равным двенадцати имамам. Посредством такой узурпации он преобразовал личные отношения между избранным духовным наставником и его последователем в нечто политическое — полное подчинение народа харизматическому лидеру.
Способность Хомейни объединить эти элементы в новую политико-религиозную тоталитарную идеологию помогла ему привлечь множество разрозненных последователей с самыми разными целями и идеями. Все эти люди проецировали на Хомейни свои взаимно несовместимые устремления.
Молодые радикалы, вдохновлённые Че Геварой, Фиделем Кастро, Францем Фаноном или войной Алжира за независимость, видели в Хомейни борца против несправедливости, капитализма и западного империализма.
Клирики-шииты низшего ранга видели в нем одного из своих, кто повысил свой социальный статус, одновременно восстановив исчезающий авторитет религии над модернизирующимся обществом. Оппоненты среднего класса династии Пехлеви, правившей с 1920-х годов, изображали Хомейни как освободителя и борца с коррупцией, который также будет блокировать коммунистов. Либеральные националисты старой закалки считали его удобным инструментом в усилиях по объединению нации, избавлению от шаха и восстановлению верховенства закона и независимости Ирана. Низшие классы, которые не спешили присоединиться к движению, наконец объединились с Хомейни как «имамом», долгожданным спасителем, который улучшит их условия жизни и гарантирует их спасение.
Пока эти последователи плели фантазии о том, кто такой Хомейни и что он сделает для них, он планировал задушить личную свободу. Подобно тому, как СССР посвятил себя созданию нового «Хомо совьетикуса», Хомейни поставил перед собой цель — создать нового «Хомо исламикуса» в очищенном обществе.
Это было самой сутью его миссии и определило её современный тоталитарный характер. Он потребовал божественного мандата править, и дал воле людей роль, которая в лучшем случае была второстепенной.6
Конституция, которую Хомейни и его соратники разработали для Исламской республики в 1979 году, установила режим абсолютизма, с вооруженными силами, судами и средствами массовой информации, подчиненными напрямую власти неизбранного верховного лидера.
Этот документ создает также систему фильтрации и вето кандидатов, которая превращает выборы в механизм кооптации, полезный для регулирования конкуренции внутри правящей олигархии, но по замыслу неспособный привести к подлинно демократическим результатам.
Великих аятолл, выступавших против политизированной версии ислама Хомейни, заставляли молчать, помещали под домашний арест или лишали сана за пропаганду «американского ислама». Однако раскол в рядах клерикалов по поводу религиозной легитимности проекта Хомейни никуда не делся. За десятилетия это привело к углублению реформистской тенденции.
Хомейни раскрыл истинную природу своего проекта, как только он начал встречать сопротивление, которое появилось очень быстро. Женщины вышли на улицы в знак протеста против дресс-кода и других форм дискриминации. Вскоре после этого курды, туркмены, сунниты и светские левые революционеры ополчились против зарождающейся теократии. Свобода прессы была приостановлена в августе 1979 года.
В декабре весь иранский Азербайджан поднялся, чтобы отвергнуть новую деспотическую конституцию, но был раздавлен при соучастии исламо-марксистских и «анти-империалистических» (просоветских) сил. Поддержанные режимом дружинники начали терроризировать народ Ирана.
Следуя по стопам якобинцев и Ленина, Хомейни учредил революционные трибуналы для немедленного уничтожения инакомыслящих, а также революционные комитеты для наблюдения за каждым гражданином. К концу 1985 года, после тысяч казней без надлежащего судебного разбирательства и внесудебных убийств, все политические силы, существовавшие до исламской революции, были демонтированы, а их лидеров заставили молчать, заключили в тюрьму, отправили в ссылку или убили.
Почти два миллиона наиболее активных и образованных граждан страны покинули Иран. Ополченцы и полувоенные формирования применяли культурные ограничения Хомейни. Полиция нравственности вторгалась в частную жизнь граждан. Просоветская (коммунистическая) партия Туде поддержала режим, поскольку она экспроприировала богатых, захватила банки и национализировала промышленность, чтобы превратить Иран в социалистическое государство.
Когда Хомейни умер в возрасте 86 лет в июне 1989 года, режим сумел мирно передать власть его преемнику Хаменеи.
Новая исламистская идеология, хотя и была неортодоксальной и почти еретической, доказала, что она может пережить кончину своего харизматичного изобретателя. Однако волна внесудебных казней, начатая властями при приближении смерти Хомейни, рассказывала другую историю.
Резня продолжалась до тех пор, пока за десять лет правления Хаменеи не было убито более трех тысяч политических заключенных, а также несколько сотен интеллектуальных диссидентов и ссыльных оппозиционеров. Если враги исламской революции потерпели сокрушительное поражение, то почему режим так стремился уничтожать поэтов и писателей, ученых древнего Ирана, ненасильственных и изолированных националистических лидеров, христианских священников и граждан бахаи?
Всех этих жертв связывало то, что, заявляя о свободе совести, они открыто отвергали идеал «Хомо исламикуса», выдвинутый Исламской Республикой. Они не могли победить режим политически, но само их существование предполагало его идеологический провал.
Это сделало их еще более подрывными и «объективно» опасными в то время, когда режим столкнулся с двойным, хотя все еще невидимым идеологическим кризисом, разворачивавшимся внутри его собственной структуры власти. Не прошло и десяти лет после основания Исламской Республики, как ее революционно-социалистическая, ленинская идеологическая составляющая рухнула.
Это было верно не только потому, что социалистическая экономика не работала, но и потому, что гласность и перестройка в СССР Михаила Горбачева начали подрыв уверенности левых идеологов, которые были среди сторонников Хомейни. В январе 1989 года Хомейни написал письмо Горбачеву (род. 1931), пришедшему к власти в 1985 году.
Хомейни предостерег его от обращения к западным средствам решения экономических и социальных проблем советского коммунизма. Настоящая цель, настаивал аятолла, заключалась в том, чтобы «не попасть в ловушку, разрушая стены марксистских иллюзий, тюрьмы Запада и Великого сатаны».7
Никогда раньше Хомейни не испытывал потребности писать высокому советскому лидеру, запрещая вести войну коммунизма с Богом, но перспектива того, что Советы встанут на западные пути, заставила аятоллу отказаться от своего молчания. У Хомейни не было проблем с коммунизмом, лишающим людей свободы; он возражал только против отрицания ее во имя исторического материализма. Под «Западом и Великим сатаной» Хомейни имел в виду, на самом глубоком уровне, принципы либеральной демократии.
Угроза шиитского реформизма
Вторая и даже более серьезная нить в двуедином идеологическом кризисе Исламской Республики вела не за пределы Ирана, а внутрь самого режима. Разочарованные революционные клерикалы и исламские интеллектуалы стали причиной этого кризиса. Традиционалисты во влиятельных шиитских семинариях Ирана давно критиковали идеологию Хомейни с точки зрения традиционного шиитского квиетизма, согласно которому клерикалам следует вообще избегать политики.
Ключевой фигурой среди тех священнослужителей, которые с самого начала выступали против теолого-политического проекта Хомейни, был выдающийся ученый Мехди Хаэри Язди (1923–1999). Сын основателя Кумской семинарии (крупнейшей в Иране) и ученик Хомейни, а также и западной философии (с особым вниманием к мысли Иммануэля Канта), Хаэри Язди разоблачал терминологическую софистику Хомейни и несостоятельность его религиозных аргументов в пользу абсолютного попечительства. 8
Хаэри Язди, вдохновленный своим собственным классическим пониманием учения Корана, восстановил свободу воли, автономную личность в качестве необходимого постулата как для ислама как религии, так и для всего общества и фундамента политического тела. Его решительная позиция против политической теории Хомейни, как и другой его политики привела к тому, что Хаэри Язди был помещен под домашний арест с 1980 по 1983 год. Его возражения против абсолютного попечительства были опубликованы на Западе на персидском языке в 1995 году и стали доступны самой широкой публике.
Что отличало Хаэри Язди от традиционных квиетистских аятолл, так это то, что он принял вызов современности и на основе шиитских принципов разработал демократическую политическую теорию.
Современное богословское опровержение Хаэри Язди было не единственным религиозным вызовом государственной идеологии.
В конце 1980-х годов среди рядовых сторонников революционного политического ислама назревал бунт. Одним из таких исламских боевиков был Абдолкарим Соруш (род. 1945), который в начале 1990-х отверг обоснованность концепции абсолютного попечительства и даже поставил под сомнение монополию духовенства на толкование религии. 9
Соруш не был священником, но был главным действующим лицом исламской культурной революции и важным общественным интеллектуалом с большой аудиторией среди студентов-мусульман.
Другой реформистский теолог, бывший революционный священнослужитель Мохсен Кадивар (р. 1959), утверждал, что Коран — это не «книга закона», а книга духовного руководства. Кадивар утверждал, что методы управления Мухаммеда следует рассматривать как соответствующие эпохе Мухаммеда, — времени зарождения ислама четырнадцать веков назад, а вовсе не нашей.
Чтобы противостоять возмущенному и жестокому Богу режима Хомейни, Кадивар ввел термин «милосердный ислам», который признает полную свободу мысли и совести человека и запрещает любое наказание в этом мире за богохульство или вероотступничество.10
Другой бывший сторонник политического ислама, теолог-диссидент Мохаммад Моджтахед Шабестари (р. 1936) предложил новый способ чтения религиозных текстов, защищающий современный индивидуализм, демократию и права человека. Он пишет, что несмотря на их отсутствие в исламских источниках, эти концепции лучше всего служат идее естественной справедливости, которая, согласно исламским учениям, является высшей целью политического тела 11.
За этим последовал провал реформистского президентства Мохаммада Хатами (1997–2005) и последовавшее за этим жестокое подавление режимом движения Зеленой волны 2009 года — последней коллективной попытки найти исламизм с человеческим лицом, что убедило Соруша, Кадивара и многих менее известных клерикалов и интеллектуалов в том, что религиозная демократия, в которую они верили, была иллюзией. Эти личности расходились по важным теологическим вопросам, но они достигли тех же взглядов на человечество и на роль религии в общественной сфере.
Они утверждают, что согласно правильно понятому исламу, царства политики и религии разделены. Бог создал людей с автономией и свободной волей, сделал их своими помощниками на земле и наделил их достаточным естественным основанием для решения мирских дел.
Если мы определим секуляризм как точку зрения, которая не является антирелигиозной, но отделяет религию от политической сферы и призывает государство сохранять нейтралитет в религиозных делах, то теперь мы наблюдаем развитие в шиитском исламе либерально-секулярного, дружественного к демократии богословия. Хотя многие священнослужители открыто аполитичны, лишь некоторые из них открыто реформисты.
Каким образом эти немногие могут стать противовесом множеству идеологов режима с их обильным финансированием и доступом к государственным СМИ?
В Иране, как и везде широко используются социальные сети. Идеи циркулируют и достигают шиитских семинаристов. В религиозные школы Ирана принимают как традиционных квиетистов, так и современных реформаторов.
С 2012 года верховный лидер Хаменеи неоднократно предупреждал о секуляризме в семинариях и осуждал силы, которые, по его словам, пытаются отделить эти учреждения от правительства Исламской Республики. Другие высокопоставленные аятоллы режима неоднократно говорили о влиянии, которое реформистское шиитское богословие имеет в семинариях, и сожалели о моде среди молодых семинаристов, заявляющих об отсутствии интереса к политике.
Либерально-секулярные идеи и споры вокруг них начали выходить за пределы религиозных школ. Упрямые клирики проповедуют общественности либеральную теологию.
В январе 2019 года, Особый канцелярский суд лишил сана Хасана Агамири, также известного как «священник Telegram», за использование им приложения для обмена зашифрованными сообщениями. Он также получил два года лишения свободы условно. Его настоящим оскорблением было то, что он использовал свои значительные проповеднические таланты для пропаганды «милосердного ислама» Кадивара.
У Агамири около двухсот тысяч подписчиков в Telegram и 2,3 миллиона в Instagram. «Милосердный ислам» оказался достаточно важным, чтобы Верховный лидер Хаменеи выступил против него напрямую.
В обращении от 11 июля 2015 года Хаменеи предупредил студентов университета: «Иногда произносятся лозунги, которые кажутся исламскими, в то время как их содержание является не исламским». «Милосердный ислам» — одно из таких выражений, - продолжил он. «Термин «милосердный ислам» — это ключевое слово для понятий, уходящих корнями в либерализм, то есть то, что на Западе называется либерализмом».
В той же речи Хаменеи ассоциировал термин «милосердный ислам» с «американскими ценностями», имея в виду те, которые были освящены в Декларации независимости и продвигались «Джорджем Вашингтоном, его соратниками и преемниками». 12
Суть версии ислама, представленной режимом, заключается в отрицании автономной личности, в то время как сущность «американского ислама» заключается в утверждении индивидуума и его свободной воли.
Шиитская либеральная теология имеет то достоинство, что заставляет революционный ислам раскрыть свою неспособность создать альтернативную теорию государства и общества, способную противостоять либерально-демократической модели.
Почему семинарии дистанцируются от режима и обращают внимание на горстку либеральных богословов? Да потому, что семинарии обеспокоены тем, что иранцы теряют веру в ислам. Это недовольство стало расти с момента основания Исламской Республики. В 2000 году, официальный опрос показал, что 75% всех иранцев и 86% студентов не молятся. К 2009 году половина мечетей страны перестала работать.13
Появление других верований
Иранское общество не стало ждать, пока шиитское богословие реформируется. В условиях крайне подрывной, но в значительной степени незаметной формы инакомыслия значительное количество людей начало выбирать духовные альтернативы. Разновидности мистицизма, одни — традиционные, другие — современные, одни — исламские, другие — нет начали привлекать множество последователей. По мере того, как мечети пустели, молитвенные дома суфийских мусульман заполнялись. Спецслужбы режима начали предупреждать, что разочарованных бывших боевиков Хезболлы привлекают суфийские конфессии.14.
Единственный открыто активный суфийский орден Ирана — орден дервишей Гонабади (он утверждает, что у него 14 млн приверженцев) подвергся жестоким репрессиям с середины 1990-х годов. Его веб-сайт (majzooban.org) продвигает учение реформистского теолога и защитника прав человека Шабестари. Закрытие и разрушение молитвенных домов гонабадцев; арест и преследование их духовного лидера Нура Али Табандеха (р. 1927); и тюрьмы, избиения и казни, которым подвергались приверженцы Гонабади, свидетельствуют о том, что режим разошелся, поскольку потерял своих самых страстных последователей в пользу духовного и нелегального типа ислама.
Наблюдение того, как люди отказываются от одобренной государством ортодоксии в пользу традиционной формы духовного ислама с долгой историей в Иране, — не единственная проблема, с которой Исламская Республика сталкивается на религиозном фронте. Другие иранцы вовсе покидают ислам.
Сегодня в Иране наблюдается самый высокий в мире уровень христианизации.15.
Замечания новообращенных говорят о том, что они ищут любящего и миролюбивого Бога, способного заменить мстительное и жестокое божество, которого поддерживает режим.16
Казни и внесудебные убийства христианских пасторов, ограничения на деятельность церкви, а также аресты и преследования новообращенных не остановили развивающуюся тенденцию обращения в христианство.
В 1979 году число иранских христиан, перешедших из ислама, составляло около пятисот. 17
Точные цифры найти трудно, но по состоянию на 2005 год эксперт по христианской демографии Патрик Джонстон подсчитал количество обращенных в христианство в Иране. Перешедших из шиитского ислама насчитывается около 40 000 человек.18
Сегодня, всего через полтора десятилетия, общее количество христиан в Иране (включая новообращенных, а также представителей традиционных христианских меньшинств) оценивается почти в миллион человек от общей численности населения около 83 миллионов. 19
Статистические данные о тех, кто просто отвернулся от организованной религии, будь то общая, независимая форма теизма, агностицизм или атеизм, получить еще труднее, чем цифры обращенных христиан. По состоянию на ноябрь 2019 года у страницы «Иранские атеисты и агностики» в Facebook было около 192 000 подписчиков.
Хотя у нас нет статистических данных о переходе из ислама в бахаизм в Иране, непрекращающееся преследование режимом запрещенного мирного меньшинства бахаистов может сигнализировать о страхе перед привлекательностью этой религии.
Сейчас бахаизм насчитывает несколько миллионов последователей по всему миру и происходит из Ирана, зародившись среди шиитских диссидентов в Персии XIX века.
В отличие от того, что проповедует Исламская Республика, верования бахаи утверждают гендерное равенство, отделение религиозной власти от политической, а также демократическую и свободную от духовенства организацию религии.
Увлечение иранцев зороастризмом, доисламской религией древней Персии, является еще одним тревожным явлением для режима. Исламская Республика финансирует семинары и публикации, чтобы противостоять тенденции среди иранцев искать свою национальную идентичность в славе доисламской Персии.
Ближе к концу октября 2016 года тысячи людей собрались в южно-центральном Иране у гробницы Кира Великого (ок. 600–530 до н.э.), основателя первой Персидской империи. Там они отметили неофициальный ежегодный праздник в честь него, скандировав такие лозунги, как «Иран — наша страна, Кир — наш отец». Высокопоставленный священнослужитель режима осудил участников собрания, спросив, как они посмели «собраться вокруг могилы Кира и скандировать те же лозунги [о Кире], которые мы повторяем о нашем верховном лидере». 20
С тех пор режим заблокировал ежегодное собрание у могилы.
Хомейни упразднил существующий законодательный орган Ирана, заменив Национальное консультативное собрание и сенат Исламским консультативным собранием и Советом стражей, состоящим из десятка членов. Об изменении прилагательных не задумались: Хомейни поставил иранскую национальную идентичность далеко позади исламской. Иранцы, которые стремятся вернуть себе эту национальную идентичность, являются еще одним индикатором идеологического кризиса режима.
Неприятие Исламской Республики
Кризис проявился на улицах в декабре 2017 года и январе 2018 года, когда протесты распространились по восьмидесяти иранским городам.
Имамы, проводившие пятничные молитвы, видели подожги своих офисов, штаб-квартир пропаганды режима. Люди выкрикивали лозунги, осуждающие то, как режим решает социальные, экономические и культурные проблемы страны. Демонстранты ясно заявляли о своем полном неприятии идеологии режима с помощью таких лозунгов, как «Смерть велаят-э факих», «Вождь стал Богом, пока люди попрошайничают» и «Наш враг здесь, они лгут, когда говорят, что это Америка». Также были услышаны требования светской республики или даже возвращения монархии.
В феврале 2018 года вспыхнула массовая уличная конфронтация между силами безопасности и суфиями Гонабади, протестовавшими против домашнего ареста Табанде и произвольных задержаний других суфиев.
С 1979 года, женщины бросают вызов тоталитарному правлению. Они подверглись штрафам, оскорблениям, поркам, тюремному заключению и даже смерти за то, что настаивали на своем достоинстве и правах. Некоторые теперь открыто игнорируют дресс-код режима, снимая головные платки вопреки силам безопасности. Отбросив покрывала, они показывают, что не принимают заявленное властью право толковать для них религию и навязывать им религиозный кодекс. На улицах Ирана эти женщины воплощают идеи свободы совести и принципиального отделения религиозной составляющей от гражданской.
Отметив, на что указывают такие радикальные слова и дела, и прислушавшись к требованиям народа положить конец религиозному правлению, иранские защитники гражданских прав и прав человека стали стремиться придать четкий голос движению.
После волны протестов 2017–2018 годов пятнадцать известных диссидентов (некоторые из них находятся в тюрьме или в ссылке) выступили с заявлением, в котором призвали к всенародному референдуму для обеспечения мирного перехода к «светскому парламентскому демократическому режиму».
В июне 2019 года, четырнадцать правозащитников призвали народ потребовать отставки Хаменеи и принятия новой конституции.
В августе 2019 года, четырнадцать активистов, выступивших за права женщин, обвинили режим в дискриминационных законах в отношении женщин и потребовали светской демократии. Они тоже обращались не к властям, а к народу Ирана. Вскоре после этого четырнадцать женщин-активистов в изгнании подписали заявление в поддержку женщин Ирана, пообещав, что их голоса будут услышаны во всем мире. С тех пор иранские пользователи сети (персидский язык остается третьим по популярности языком в сети) начали кампанию поддержки под названием «Я пятнадцатый».
Взятые вместе, кратко рассмотренные здесь религиозные и идеологические события предполагают, что внутри Ирана происходят тектонические культурные и идеологические сдвиги, причем, они начались задолго до последней волны протестов. Однако единственный ответ режима, даже когда страна меняется у него под носом, — это жесткие репрессии. Это может на время подавить разгневанных граждан, но также усиливает их гнев и подталкивает их к поведению, которое может быть менее заметным, но по той же причине будет более радикальным и подрывным.
Повторение широко распространенных народных демонстраций, таких как волна протеста, которая шла на момент написания этой статьи в конце 2019 года, является симптомом радикального отчуждения иранского общества от идеологии и режима, основанного аятоллой Хомейни.
То, что произошло на официальной пятничной молитве 16 марта 2018 года в Исфахане, третьем по величине городе Ирана, высветило это отчуждение. Прихожане, из которых многие — фермеры, разгневанные бездействием правительства перед лицом засухи, отвернулись от проповедника, спонсируемого режимом, и скандировали: «Спиной к врагу, лицом к родине» 21.
Открыто называя режим «врагом» и призывая в противовес этому к «Родине» — это еще один признак того, что народ Ирана начинает рассматривать Исламскую Республику как иностранного оккупанта, навязывающего чуждую идеологию.
В течение последних четырех десятилетий Иран был источником третьей по величине мировой идеологической проблемы (после фашизма и коммунизма) либеральной демократии.
В 1906 году современная политическая эра Ирана началась с Конституционной революции, которую можно понимать как попытку привнести протодемократическое мировоззрение в традиционную племенную монархию с устоявшимся духовенством.
Этот проект, хотя и получил некоторую религиозную поддержку в Иране, в конечном итоге, провалился. Сначала он уступил место самодержавию Пехлеви, а затем, когда оно было свергнуто в конце 1970-х годов, Исламской республике.
Нынешний поворот многих иранцев к альтернативам суровому исламизму Исламской Республики, таким как либеральный шиизм, суфизм, вера бахаи, христианство, а также агностицизм или атеизм, сигнализирует о том, что Иран может теперь встать на новый курс. Этот курс ведет к тому, чтобы стать первым обществом с мусульманским большинством, которое вплетет в свою духовную, социальную и интеллектуальную ткань принципиальное разделение религии и государства, характерное для либерально-демократического мировоззрения, и сделает это с помощью процесса, который больше исходит «изнутри», чем «извне».
По иронии судьбы, Исламская республика сама стала движущей силой этого процесса, вызывая новаторскую демократическую реакцию на ее тоталитарные требования. Если этот процесс увенчается успехом, а признаки, как явные, так и незаметные, предполагают, что он успешно происходит в сердцах и умах иранцев, требующих свободы от жестокого правления Хомейни и его преемников, то он сможет придать новую силу либерально-демократическому делу во всем мире.
Об авторе: Ладан Боруманд — соучредитель и старший научный сотрудник Центра Абдоррахмана Боруманда по правам человека в Иране. В настоящее время она пишет книгу о тектонических социальных изменениях, происходящих в Исламской Республике Иран.
| Перевод: Miriam Argaman | |
Опубликовано в блоге "Трансляриум" | |
Комментариев нет:
Отправить комментарий