Трансляриум ©: Мученичество в иудаизме

Мученичество в иудаизме

Мое еврейское обучение

Представление о том, что такое еврейский мученик, значительно изменилось с древних времен.

Мученичество — это страдание и часто смерть за свои убеждения, особенно религиозные. Само слово происходит от греческого "свидетель", но его более широкое значение появилось среди ранних христиан, которые рассматривали смерть Иисуса на кресте как архетип мученичества. В иудаизме не существует точного эквивалента. Самое известное обозначение еврейского мученика — кадош (множественное число: кедошим), что буквально означает святой. Аналогично, о мученике говорят, что он умер “аль киддуш хашем” (ради освящения Божьего имени), хотя “киддуш хашем” можно совершить и другим способом, например, совершив благородный поступок, который хорошо отразится на еврейском народе.

Использование слова "киддуш хашем" для описания мучеников берет свое начало в Талмуде, где раввины учили, что человек должен отдать свою жизнь, чтобы избежать нарушения одного из трех так называемых кардинальных грехов иудаизма: идолопоклонства, нарушения сексуальной морали и убийства. Нарушение одной из этих заповедей ради спасения своей жизни считалось “хилуль хашем” или осквернением Божьего имени. Те, кто выбирал противоположное, становились мучениками. Со временем этим термином стали называть всех, кто погиб просто за то, что был евреем. Это стало особенно очевидно после Холокоста, жертвы которого почти повсеместно считаются мучениками, даже если они не соответствуют древнему определению. Израильских солдат, погибших при защите государства, также иногда называют мучениками.

Мученичество в древности

В зависимости от конкретного определения мученичества, в Библии (христианской — прим.пер.) могут быть или не быть примеры еврейских мучеников. Некоторые считают мучениками тех, кто был готов умереть, даже если их, в конечном итоге, пощадили. И Исаак, который был готов к принесению себя в жертву по указанию Бога, и три фигуры из Книги Даниила — Ханания, Мисаил и Азария, которые были брошены в печь вместо того, чтобы поклоняться идолам, но были спасены Богом, соответствуют этому определению. Царь Саул, покончивший жизнь самоубийством вместо того, чтобы быть захваченным и оскверненным филлистинцами, также обычно считается мучеником, хотя не все ученые считают, что он соответствует этому определению. То же самое можно сказать о женщине по имени Ханна и ее сыновьях, чья история о том, что они предпочли умереть, но не есть свиное мясо по приказу Антиоха, описана в Книгах Маккавеев (2-я, 4-я и 7-я Книги Макавеев).

Среди наиболее известных примеров еврейского мученичества в древнем мире — массовое самоубийство в Масаде, где 967 евреев — последних сторонников неудавшегося восстания Бар-Кохбы, в течение нескольких месяцев отбивались от римских легионов из горного редута к юго-востоку от Иерусалима, прежде чем покончить с собой, не желая попасть в плен. Сегодня это место является одной из главных туристических достопримечательностей, а действия тех евреев, которые погибли там вместо того, чтобы сдаться, прославлялись ранними сионистами как образец еврейского героизма. Однако их действия подверглись критике со стороны некоторых еврейских авторитетов, которые утверждают, что самоубийство не является религиозно легитимным ответом на политическое порабощение.

Менее спорными являются "Десять мучеников" — десять раввинов мишнаитского периода, которые были замучены и убиты римлянами. Истории их смерти, запечатленные в мидраше Элех Эзкера ("Их я буду помнить"), являются частью литургии в Йом Кипур, которая читается в самый святой день еврейского календаря. Наиболее известный из этих десяти — рабби Акива, который нарушил римский запрет на изучение Торы и был заживо сожжен. Как рассказывается в Талмуде, Акива читал молитву Шма, когда его убивали. Когда ученики спросили его об этом, он ответил, что счастлив, что впервые в жизни смог исполнить библейскую заповедь, о которой говорится в Шма, — служить Богу всей душой (эта фраза — точный перевод с оригинала, однако, в русском языке это полный нонсенс, поскольку рабби Акива не мог отвечать на вопрос учеников, поскольку уже был убит — прим. пер.).

Мученичество в средние века

Средневековый период дает много примеров еврейского мученичества, наиболее заметных во время крестовых походов, христианских войн за возвращение Иерусалима, начавшихся в Х1 веке. В этот период одни евреи были зверски убиты, а других — под угрозой смерти принуждали к обращению в христианство, как в христианских, так и в мусульманских землях. Евреи, убитые в этот период, обычно считаются мучениками, хотя они не соответствуют древнему определению этого термина. Другие предпочитали самоубийство, а в ряде случаев, убивали и собственных детей, вместо того, чтобы принять насильственное обращение, что поднимает сложные вопросы о том, является ли такой выбор религиозно обоснованным.

Средневековые религиозные авторитеты расходились во мнениях по этому вопросу. В своем "Послании о мученичестве" Маймонид писал, что евреи, оказавшиеся перед выбором между смертью и провозглашением приверженности исламу, должны выбирать последнее, утверждая, что простое заявление не считается грехом, требующим скорее умереть, чем совершить его. Далее он постановил, что еврей, решивший нарушить кардинальную заповедь вместо того, чтобы предать себя смерти, как того требует Талмуд, не должен считаться ни грешником, ни даже неевреем.

Тосафот, талмудическое толкование, автором которого на протяжении нескольких поколений были ученые Франции и Германии — мест, где в средневековые времена угроза смерти или обращения в другую веру была очень острой, решали иначе. Они не только считали допустимым выбор мученичества в ситуациях, когда Талмуд этого не требовал, но и разрешали самоубийство и убийство родителями своих детей, чтобы избежать выбора между обращением и смертью.

Среди наиболее известных примеров этого — Йом Тов из Жоиньи, толкователь и литургический поэт, родившийся во Франции и поселившийся в Йорке, Англия. В 1190 году, Йом Тов и другие евреи Йорка укрылись в замке, когда толпа снаружи требовала их смерти или обращения в христианство. Вместо этого большинство евреев покончили жизнь самоубийством: мужчины убивали свои семьи, а затем убивали друг друга, пока Йом Тов не покончил с собой.

Повсеместное преследование евреев в этот период породило богатую литературу, которая и сегодня занимает видное место в еврейской литургии. После убийства тысяч евреев, живших вдоль реки Рейн в центральной Европе в 1096 году, была написана молитва “Ав Харахамим”. Эта молитва и сегодня читается в ашкеназских синагогах каждый шаббат, прося Бога о милости к "святым общинам, отдавшим свои жизни за освящение имени Божьего".

Другой пример — "Унетане Токеф", которая сегодня является центральным элементом праздничной литургии. Легенда гласит, что эта молитва была написана в Х1 веке раввином Амноном из Майнца, Германия, который был разорван на части за отказ принять христианство. На Рош а-Шана Амнона внесли в синагогу, где он прочитал "Унетане Токеф" перед смертью (его не могли внести в синагогу и он не мог читать молитву, будучи уже разорванным на части— прим.пер.).

Катастрофа

Сегодня нередко мучеником называют любого, кто погиб просто за то, что был евреем. Это относится и к жертвам антисемитского насилия, и особенно к тем, кто был убит во время Холокоста. Израильский закон 1959 года, установивший 27 нисана как День памяти жертв Холокоста, назывался Законом о Дне памяти мучеников и героев. Аналогичным образом, в законе 1953 года об учреждении органа, создавшего израильский национальный музей Холокоста, говорится о "мучениках и героях" Холокоста. В поминальных молитвах о жертвах Холокоста они почти повсеместно называются "кедошим", погибшими за "киддуш ха-Шем".

Исследователь иудаизма Шира Ландер пишет, что отношение к жертвам Холокоста как к мученикам представляет собой резкий отход от того, как это понятие трактовалось на протяжении веков как выбор в пользу принятия смерти, а не нарушения основной еврейской заповеди. Во время Холокоста, напротив, евреев убивали независимо от их поведения. "Эта теология после Холокоста настолько глубоко проникла в еврейское сознание, что искажает наше понимание досовременных представлений о мученичестве",— пишет Ландер.

Включение павших израильских солдат в число еврейских мучеников, хотя и не является столь распространенным явлением, как жертвы Холокоста, представляет собой еще более резкий отход от традиционного еврейского представления об этом вопросе. Их включение сталкивается с теми же проблемами, что и жертвы Холокоста: солдаты в большинстве случаев не "выбирают" смерть, а в Израиле большинство из них даже не выбирают службу в армии, где призыв в армию является обязательным для большинства взрослых. Называя их мучениками, мы также смешиваем смерть в защиту еврейского государства со смертью в защиту иудаизма.

Хотя в некоторых поминальных молитвах по израильским солдатам говорится, что они погибли за "киддуш ха-Шем", это не всегда так. И хотя некоторые считают мучениками не только израильских солдат, но даже израильских поселенцев и тех, кто погиб, "защищая образ жизни еврейского народа", это не является общепризнанным даже среди ортодоксальных авторитетов. "Если кто-то пошел воевать с врагом добровольно — никто его не заставлял, а только его совесть велела ему пойти и защищать евреев от врага, то, наверное, так можно сказать", — писал американский раввин Авигдор Миллер. "Но, если человека призывают в израильскую армию безо всяких намерений, кроме как отслужить свой срок, а потом уйти, то нельзя называть его мучеником за киддуш Хашем, если он пал в бою".